Conocer implica ir hacia las cosas, y Aristóteles ofrece una forma: una mirada que no impone, sino que se deja guiar por la realidad misma. Estudiarlo es acceder a esa manera de contemplar las cosas dejándolas ser. No hacerlo es renunciar a ver el mundo desde una de las inteligencias más lúcidas de la historia.

 Sus frutos hablan por sí solos: fue el primero en sistematizar la lógica como instrumento. Pensó la sustancia, el cambio, la causa, el movimiento. Escribió sobre el alma, la ciudad, la virtud, el arte y el lenguaje, sin desvincularse nunca del contacto con lo real. Su pensamiento atraviesa religiones, escuelas y tradiciones no por peso histórico, sino por su fuerza para ir, con rigor, a las cosas mismas.

No por nada lo han estudiado asiduamente grandes como Tomás de Aquino, Hegel, Brentano y, con él, la tradición fenomenológica. Es aquí donde arranca nuestro curso.

Para Aristóteles esta cosa a la que hay que ir se basa, sobre todo, en la idea de sustancia. Lo que vamos a plantear en nuestro estudio es una “reapropiación” (“Wiederholung»)

En la sesión inaugural presentaremos el plan del seminario, aclararemos calendario, lecturas y entraremos de inmediato en los textos de Aristóteles. La tesis que defenderemos es que la sustancia es la categoría fundamental para este filósofo: algo con autonomía propia, cuya realidad es independiente de nuestros intereses y preocupaciones. A tal efecto, adoptaremos un matiz “nominalista”: lo verdaderamente real son únicamente las sustancias individuales (este caballo, aquella piedra) y sus tropos particulares (su blancura concreta, su dureza concreta); los universales como “caballo” o “animal” son solo conceptos útiles para agrupar casos.

Franz Brentano ha sido uno de los lectores más influyentes y originales de Aristóteles. Veremos cómo su pensamiento en cierto modo consiste en una reelaboración crítica de la ontología aristotélica en la que reintroduce el concepto escolástico de intencionalidad en el pensamiento contemporáneo. A partir de una lectura conceptualista y nominalista, Brentano desarrolla una ontología original que evoluciona desde la negación de universales y accidentes como entidades reales hacia la formulación final de un “reísmo”, según la cual sólo existen cosas individuales.

Al mismo tiempo, su análisis de los fenómenos mentales (definidos por su capacidad de dirigirse a un objeto, incluso

En esta sesión abordaremos el pensamiento de Alexius Meinong, con especial atención a su teoría de los objetos. Meinong desarrolla una rica fenomenología en la que distingue entre el acto mental, su contenido psicológico y su objeto (incluso cuando este no existe o es imposible), abriendo el camino a una ontología más amplia que la tradicional.

 Desde la distinción entre contenido psicológico y objeto, hasta la noción de autopresentación de los actos conscientes, Meinong amplía la comprensión de la mente como aquello que

En esta sesión abordaremos la mereología (la teoría de las relaciones entre los todos y sus partes) desde la perspectiva de Husserl, y en diálogo con la tradición aristotélica. En su sentido formal, la mereología busca formular principios generales sobre cómo se estructuran las entidades y sus partes, sin importar su naturaleza específica. Así como la teoría de conjuntos estudia la relación entre conjuntos y sus elementos, la mereología examina la relación entre un todo y sus componentes.

 A diferencia de la teoría de conjuntos, la mereología no presupone que sus objetos sean abstractos: tanto el todo como las partes pueden ser concretos o abstractos.

Heidegger relee a Aristóteles no como el fundador de una metafísica de sustancias fijas, sino como un pensador que, sin tematizarlo del todo, ya apuntaba a una comprensión fenomenológica del ser. Para él, conceptos como ousía, entelecheia o alétheia no deben entenderse como categorías técnicas, sino como modos en que la realidad se nos da: no simplemente como “cosas”, sino como lo que aparece, lo que se

Xavier Zubiri elabora una propuesta metafísica original que puede entenderse como una continuación y a la vez una superación de la teoría de todos y partes de Husserl. En lugar de pensar la realidad en términos de sustratos que portan accidentes, Zubiri plantea una noción más abarcadora: la de sustantividad.

La noción aristotélica de nous (inteligencia) denota el acto que nos permite tener un contacto con la realidad; esta noticia es la base del conocer, del pensar y del deliberar. A través de su análisis hilemórfico, Aristóteles concibe el pensar como una forma de hacerse “uno en forma” con el objeto pensado: no por copiarlo, sino por captar su estructura. Es la tesis de que la inteligencia es en cierto modo todas las cosas. ¿Pero cómo entender esto hoy?

Para Aristóteles, la filosofía primera es la ciencia más alta porque trata de lo más universal y de lo más fundamental. Dentro de este esquema, la teología ocupa el nivel más elevado, ya que estudia el ser más perfecto, necesario y eterno: Dios. Como desarrollo de esto, la escolástica va a pensar al Dios trinitario cristiano bajo categorías aristotélicas. La pregunta central es cómo pueden ser tres personas realmente distintas y al mismo tiempo idénticas en esencia. En el siglo XIII hubo dos formas distintas de explicarlo por medio de Aristóteles: la dominica, que se basa en la categoría de relación; y la franciscana, montada en las categorías de acción y pasión.

Precio:

• Curso: 90 euros